Sciences & politique (2) : Plus près de la frontière

Deuxième partie de ce (long) article, cette fois consacré plus largement à la question du politique et à la posture particulière des sciences sociales. Une troisième partie suivra, et ce sera probablement la dernière. 

Dans l’épisode précédent : Nous avons défendu l’idée que la science était une entreprise de production rationnelle de savoirs dépolitisés, entreprise à la fois intrinsèquement politique et forcément imparfaite. Ainsi donc, la science comme démarche est politique en soi, et un énoncé scientifique est politique par nécessité, puisqu’il est imparfaitement non-politique.

Comme on me l’a fait remarqué, j’ai donné une définition de la science dans la partie précédente, mais je n’ai pas défini ce que j’entendais par « politique ». Il serait temps de s’attacher à définir ce mot, et, dans le même temps, de parler des sciences sociales.

Sciences de coté

Les sciences sociales occupent une place particulière dans le milieu scientifique. Il fût un temps où, jeune étudiant en informatique, je disais crânement que « les sciences sociales, ce ne sont pas des sciences ». Et il est vrai que tout mon environnement culturel m’incitait à penser cela.

Dès le lycée, la filière « Scientifique » nous fait étudier biologie, chimie et mathématiques, alors que les sciences sociales sont dans la filière « Economique et Sociale ». Dans les universités, les sciences sociales sont séparées, en terme d’institution comme de cursus, des sciences-tout-court. S’il est considéré comme bon, pour un informaticien, d’avoir une culture scientifique, je suis allé jusqu’au doctorat sans le moindre cours de niveau universitaire en sociologie, en histoire ou en économie, qui sont rangées avec le droit ou les humanités. De dire que les sciences sociales n’était pas des sciences, pour moi, correspondait à la réalité que j’expérimentais. Effectivement, les sciences sociales ne sont pas des sciences comme les autres, pas des sciences légitimes.

Erving Goffman, qui était sociologue, qualifiait d’individu stigmatisé celui qui « se définit comme n’étant en rien différent d’un quelconque être humain, alors même qu’il se conçoit (et que les autres le définissent) comme quelqu’un à part ». Si l’on élargit cette définition aux idées et aux institutions, il est juste de dire des sciences sociales qu’elles sont des sciences stigmatisées. 

Mais ce n’est pas en terme de légitimité que le moi-étudiant comprenais la phrase « les sciences sociales, ce ne sont pas des sciences ». Je prenais alors cet énoncé au premier degré : je considérais que les sciences sociales manquaient de validité scientifique et de la rigueur nécessaire pour pouvoir se définir comme science. C’était un parfait préjugé, puisque je n’y connaissais rien en sciences sociales, et il m’a suffit de rencontrer un sociologue pour me faire changer d’avis à ce sujet.

Aujourd’hui, quand je vois des gens tenir les mêmes propos que ceux qui furent les miens, je suis atterré de la pauvreté de l’argumentaire déployé, qui souvent manifeste une méconnaissance de ce que sont les sciences tout court : « les sciences sociales ne sont pas des sciences parce que rien n’y est vrai à 100% », « parce qu’il n’y a pas d’expérimentation », « parce qu’il y a plusieurs théories concurrentes qui coexistent », « parce que les êtres humains sont imprévisibles et complexes », etc., autant d’arguments qui permettraient aussi bien de dire que la biologie, les mathématiques, l’astrophysique ou la physique quantique ne sont en fait pas des sciences.

Pourquoi une telle stigmatisation, donc ? Une hypothèse est aisée à formuler : parce que, dans le champ des sciences-tout-court, ce qui semble trop politique est aisément stigmatisé, et, il faut le dire, les sciences sociales puent le politique.

Sciences sur le fil

Dans son acception la plus large, le politique, c’est ce qui concerne l’organisation des rapports sociaux, notamment l’établissement et l’effectivité des rapports de pouvoir. Fatalement, les sciences sociales, en tant qu’entreprises d’étude scientifique des rapports sociaux et des sociétés, se heurtent à un paradoxe flagrant : comment étudier anti-politiquement le politique, comment étudier anti-culturellement les cultures, anti-sociétalement les sociétés ?

Dire « les sciences sociales ne sont pas des sciences », c’est affirmer qu’une telle démarche est vouée à l’échec : qu’aucun énoncé sur le politique ou sur la société n’est plus vrai qu’un autre (au sens de « scientifiquement vrai »), et qu’il est donc vain de tenter d’objectiviser la production de savoirs sur la société. Loin de défendre la démarche scientifique, une telle affirmation montre un certain défaitisme quant à ses principes et à sa capacité à s’appliquer aux faits sociaux et aux institutions. Dire « les sciences sociales ne sont pas des sciences », c’est placer arbitrairement les rapports sociaux dans le champ de ce qui est inaccessible à l’étude rationnelle et à la dé-subjectification.

Il est vrai, toutefois, que la position du chercheur en sciences sociales est plus difficile dans son rapport au politique, car il travaille sur une ligne bien plus fine que celle de ses confrères : si l’entreprise scientifique de dépolitisation de la production des savoirs est, comme nous l’avons vu, intrinsèquement politique et forcément imparfaite, c’est encore plus vrai pour les sciences sociales que pour n’importe quelles autres.

Ainsi, à bien des égards, les sciences sociales sont souvent plus rigoureuses que les sciences formelles dans leur rapport aux idéologies politiques, justement parce qu’elles ont dû abandonner très tôt les illusions positivistes, c’est-à-dire abandonner la croyance en la possibilité d’un savoir qui soit parfaitement apolitique, et la croyance en la neutralité politique du rôle des scientifiques.

Ainsi, dans Surveiller et Punir, Michel Foucault écrit :

 » Peut-être faut-il aussi renoncer à toute une tradition qui laisse imaginer qu’il ne peut y avoir de savoir que là où sont suspendues les relations de pouvoir et que le savoir ne peut se développer que hors de ses injonctions, de ses exigences et de ses intérêts. Peut-être faut-il renoncer à croire que le pouvoir rend fou et qu’en retour la renonciation au pouvoir est une des conditions auxquelles on peut devenir savant. Il faut plutôt admettre que le pouvoir produit du savoir (et pas simplement en le favorisant parce qu’il le sert ou en l’appliquant parce qu’il est utile) ; que pouvoir et savoir s’impliquent directement l’un l’autre; qu’il n’y a pas de relation de pouvoir sans constitution corrélative d’un champ de savoir, ni de savoir qui ne suppose et ne constitue en même temps des relations de pouvoir. »

De la même manière, nombreux sont les scientifiques en sciences sociales à assumer la motivation politique de leurs travaux. Comme nous l’avons vu, la science s’oppose au pouvoir en ce qu’elle lui retire sa prétention à dire le vrai – une opposition plus cruciale encore quand il s’agit de dire la vérité sur le pouvoir lui-même, sa légitimité, ses causes, ses raisons. Ainsi, Serge Halimi écrit dans l’éditorial du Manuel d’histoire critique de son journal le Monde Diplomatique :

« Les grands tyrans et les petits maîtres aiment réécrire le roman national afin de le voir épouser les plis de leur projet du moment. On veut encourager l’apaisement consumériste, le compromis modéré, l’ordre tiède, le fédéralisme européen ? On insistera donc, d’un ton consensuel et froid, sur les désastres qu’auraient provoqués toutes les grandes révolutions, les déferlements totalitaires, les haines nationalistes. On s’inquiète au contraire du désenchantement politique, de l’absence de cohésion nationale, du désamour présumé des jeunes pour leur nation ? On ripolinera alors avec ferveur les héros d’antan, l’union sacrée, les « missions civilisatrices » (coloniale, néo-impériale, religieuse…). Opposés en apparence, ces deux types de récits partagent une même structure mentale conservatrice. […] Pourtant, les extraits de manuels scolaires de divers pays publiés dans cet ouvrage le rappellent : il n’y a pas d’histoire universelle susceptible d’être récitée par tous les habitants de la Terre faisant une ronde autour du monde.
[…] « L’historien n’accepte aucun dogme, ne respecte aucun interdit, ne connaît pas de tabous. Il peut être dérangeant. L’histoire n’est pas la morale. L’historien n’a pas pour rôle d’exalter ou de condamner, il explique. L’histoire n’est pas l’esclave de l’actualité. L’historien ne plaque pas sur le passé des schémas idéologiques contemporains et n’introduit pas dans les événements d’autrefois la sensibilité d’aujourd’hui. » De tels principes définissent l’ambition de cet ouvrage. »

Serge Halimi ne cache pas l’ambition « anti-conservatrice » de son manuel, mais se réclame d’une science de l’histoire « sans dogme » : en d’autres termes, il considère comme politiquement essentiel de défendre une histoire qui soit dépolitisée et scientifique.

Rigueur phénoménologique

Il est vrai que la fragilité et la perméabilité de la frontière entre travail scientifique et engagement politique rends complexe l’appréhension d’un certain nombre de travaux en sciences sociales. Par exemple, les travaux de Karl Marx et Friedrich Engels, que le second (mais pas le premier) qualifie de « socialisme scientifique », comportent leur part de production rigoureuse sur le plan scientifique, et leur part d’erreurs et de biais. Nombre sont les chercheurs en sciences sociales influencés par le marxisme et le matérialisme historique et sociologique qui ont étoffé, fait évoluer et utilisé ces travaux. Néanmoins, il est difficile pour eux de se détacher de l’image infâmante de ceux qui ont érigé le travail de Marx en dogme, cachant une pratique de nature religieuse derrière un vocabulaire scientifique.

A cette dogmatisation du travail de Marx répond une excommunication de celui-ci, pour des raisons tout aussi idéologiques, par un certain nombre de forces politiques ou de penseurs (coucou Bernard-Henri Lévy). Pourtant, on oublie souvent que les sciences de la matière ou les sciences de la nature comportent elles aussi leur lot d’affirmations idéologiques, dogmatiques, mêlées à des travaux scientifiquement rigoureux. Sans même aller chercher les exemples connus des biologistes racialistes, les travaux de Newton mêlaient une part de rigueur scientifique dans l’étude des lois de la gravitation, et une part de dogmatisme dans l’interprètation de celles-ci (basée sur l’idée d’un mouvement originel impulsé par Dieu aux choses).

Bref, il serait faux de penser qu’il existe une dichotomie claire entre le travail scientifique d’une part et la pensée idéologique de l’autre, en sciences sociales comme dans le reste des sciences, les deux s’interpénètrent fatalement malgré leurs natures opposées. C’est ce qui incitent les chercheurs en sciences sociales à exprimer clairement leurs pré-requis politiques, leurs positions subjectives quant aux sujets qu’ils étudient, justement parce qu’ils savent ne pouvoir être qu’imparfaitement neutres.

C’est ce qu’explique le CORTECS quand il explique que « Nous sommes sollicité.es pour […] enseigner ce qu’est une propagande au sens donné par Edward Bernaÿs, et l’appliquer sur Daesch et la Corée du Nord plutôt que dans la communication militaire de l’état français. Ce sont des choix politiques implicites. Nous, à l’opposé, nous assumons notre politisation, la rendons explicite, l’exposons, et la soumettons à critique rationnelle. »

Il n’est pas possible d’être neutre dans le choix d’exemples sur la propagande. Il n’est pas possible d’être juste et culturellement objectif : travailler sur la propagande de Daesch, la propagande hitlérienne ou celle de l’armée française est un choix à faire, à laquelle il n’y a pas de réponse neutre, et assumer de choisir un exemple plutôt qu’un autre pour des raisons subjectives mais objectivables, exprimables, contestables, est toujours plutôt proche de l’idéal sceptique que de prétendre l’exemple pris au hasard de manière neutre. Le problème, c’est que la première démarche est moins acceptée que la seconde dans toute une partie du milieu sceptique, qui confond ne pas professer de position politique et ne pas avoir de position politique, et se pense en présence d’un exemple qui serait « idéologique » et d’un exemple qui ne le serait pas.

Idéologie

L’une des premières, si ce n’est la première caractérisation rigoureusement de l’idéologie en sciences sociales nous vient de Karl Marx. Pour Marx, et de nombreux sociologues après lui, les rapports de force entre les groupes sociaux et les individus sont tendanciellement naturalisés, légitimés, expliqués comme nécessaires et bénéfiques par ceux qui bénéficient de ces rapports de force. C’est ce que Marx nomme « idéologie » : un ensemble d’idées, de représentations, de convictions et de croyances qui viennent légitimer, normaliser, justifier l’organisation des rapports sociaux au sein d’une société ou d’un groupe social (les femmes ne doivent pas voter parce qu’elles voteraient mal, les homosexuels doivent être pourchassés parce que Dieu l’a voulu, on peut esclavagiser des noirs parce que c’est l’ordre naturel des choses, les patrons créent des emplois qui permettent aux gens de travailler, simplifier l’orthographe est la preuve que le « niveau » des jeunes baisse, etc.).

L’idéologie ainsi définie vise à justifier les rapports sociaux, et donc à faire passer l’organisation du pouvoir comme bonne, indispensable, normale, voire naturelle. Et, comme le montre Antonio Gramsci avec son concept d’hégémonie culturelle, une idéologie, pour être vraiment dominante, doit sembler naturelle. Pour remplir sa fonction, un propos idéologique doit sembler objectif, banal, de bon sens. Ainsi la définition même de l’idéologie dominante d’un groupe social est le discours sur le politique qui n’est pas perçu comme politique.

Tout comme l’étude scientifique de la Terre, de la vie ou des étoiles ne peut que se confronter aux cosmogonies religieuses dans leur prétention à dire le monde, l’étude scientifique des relations sociales ne peut que se confronter à ces idéologies en dévoilant froidement les mécaniques sociales qui régissent notre société, et en détruisant les illusions que notre société se fait sur elle-même. C’est parce qu’il s’agit d’une entreprise de dévoilement des mécanismes par lequel le pouvoir est conservé, maintenu et transmis que, pour Pierre Bourdieu, « la sociologie est un sport de combat ».

Mais l’ironie est que, justement, pour celui qui l’a acceptée, l’idéologie est normale (puisque la norme), elle semble objective, et sa remise en question est « politique » et subjective. Que l’on choisisse Daesh comme sujet d’étude sur la propagande de guerre auprès de lycéens semble un choix raisonnable, alors que choisir l’armée française ne peut que sembler animé d’une intention politique. D’ailleurs, et c’est la beauté de la chose, il est fort possible que ce soit vrai, que Daesh ait été choisi comme sujet d’étude sans intention politique particulière de la part de la personne qui effectue le choix, alors qu’il serait impossible que l’armée française soit choisie ainsi.

Reprenons l’exemple de la fécondation dans la première partie : si je dis qu’un embryon est formé par la fécondation d’un ovule par un spermatozoïde, il y a peu de chances que mon discours soit perçu comme idéologique. Si, par contre, j’insiste pour employer le terme plus neutre de « fusion des gamètes » et commence à me battre contre le terme « fécondation », la composante politique de ma démarche apparaîtra à tous.

Contre l’apolitisme scientifique

Alors attention, ici, un petit avertissement s’impose. En me positionnant contre une science apolitique, et donc contre une zététique apolitique, ou un esprit critique apolitique, je ne me positionne pas contre les zététiciens qui ne professeraient pas d’engagements politiques. Je n’oblige personne à s’encarter dans un parti pour pouvoir étudier les O.V.N.I., ni ne cherche à exclure qui que ce soit de la communauté sceptique pour « défaut de politisation ». Politique ne veut pas dire partisan.

Ce à quoi je m’oppose, sous le vocable de science apolitique, c’est à autre chose. En tant que participants à une entreprise anti-politique, les scientifiques se méfient facilement de la tentation du pouvoir à pratiquer la « récupération politique » ou du danger qu’il y aurait à « instrumentaliser la science » à des fins politiques. Ainsi, pour un scientifique ou un zététicien positiviste, « politique » est un gros mot, comme « idéologique » ou « orienté » : un stigmate à accoler à un propos, une démarche ou un individu pour dévaloriser la valeur de son travail et sous-entendre sa moindre validité scientifique.

Dire d’un propos qu’il n’est « pas objectif » ou « orienté » participera à le décrédibiliser dans le champ scientifique. Pourtant, personne ne reprochera à un mathématicien d’être « orienté » parce qu’il cherche effectivement à montrer que son théorème est juste. Personne ne reprochera à un physicien de n’être « pas objectif » parce que les résultats de ses expériences pourraient le rendre célèbre. Non, ce qui est reproché derrière ces mots, c’est l’absence trop évidente de neutralité politique, qui permets un procès d’intention stigmatisant.

Or, cette stigmatisation du politique (car c’est ça que je désigne par science apolitique) nuit à l’entreprise scientifique dans son ensemble, car, c’est ce que je cherche à défendre ici, une science apolitique ne peut être proprement anti-politique, donc être proprement scientifique. En d’autres termes, ignorer le politique empêche de dépolitiser correctement. En cela, à au moins trois titres.

Le rôle du politique comme stigmate

De la protection des institutions

Tout d’abord, parce que cette stigmatisation du politique mène à la création d’une frontière assez arbitraire entre ce que l’on peut ou non étudier scientifiquement de manière légitime.

Par exemple, l’on peut entreprendre, au nom de l’esprit critique, d’analyser les déclarations du pseudo-égyptologue Jacques Grimault et sa Révélation des Pyramides, en conclure que son travail est manifestement un grand n’importe quoi non sourcé, voire carrément faux. On peut mettre en garde, au nom de l’esprit critique, contre son entreprise d’embrigadement au service de son bénéfice personnel, contre ses nombreux mensonges ou informations invérifiables, contre sa violence et son mépris pour ses détracteurs, contre ses procédés manipulatoires au service de la construction d’une réalité alternative, auto-référencielle, et parfois incohérente.

Avisez-vous de faire la même chose avec Emmanuel Macron, et vous avez quitté le domaine de la science pour entrer dans le politique. Un domaine dans lequel rien n’est plus vrai qu’autre chose, où aucun discours scientifique n’est possible et où tout est question de choix personnel.

C’est là le fond du désaccord entre le CORTECS et ses collègues dont nous parlions dans la partie précédente. Alors que le CORTECS assume une critique sceptique d’un certain nombre d’institutions, il reçoit la critique suivante : « Nous comprenons que votre approche du scepticisme soit politisée, et nous respectons votre choix en la matière, mais nous pensons que vous devriez aussi respecter les autres démarches ». Ce relativisme, au nom de la liberté d’opinion de chacun, est spécifique à la question politique, dans un champ scientifique où règne partout ailleurs l’universalisme. S’il y a visiblement un scepticisme politisé et un scepticisme non politisé, est-ce à dire qu’il y a un scepticisme géocentrique et un qui choisit de ne pas se prononcer sur la question ? Est-ce que le scepticisme agnostique doit respecter la démarche du scepticisme animiste, et est-ce que « respecter la démarche » veut dire renoncer à attaquer les positions de l’autre par des arguments rationnels ?

Car derrière ces mots, il y a l’idée qu’il n’est pas possible de statuer rationnellement sur les affirmations « politiques » du CORTECS, comme le fait que Le Point pratiquerait la désinformation et la manipulation dans ses colonnes – il semblerait ce soit à chacun d’en être seul juge et qu’il soit impossible d’étudier rationellement cette affirmation.

Se pose alors une question : pourquoi critiquer Jacques Grimault n’est pas politique (et donc scientifique), alors que critiquer Le Point est considéré comme tel (et donc idéologique) ? Si vous avez pensé « par représentation inconsciente, donc par idéologie », vous avez gagné un bon point.

De l’aveuglement idéologique

Ensuite, comme nous l’avons expliqué, la remise en question de l’idéologie dominante d’une société paraît politique, alors que son acceptation est la norme. Stigmatiser le politique, c’est stigmatiser toute remise en question de son idéologie au nom d’un apolitisme de facade, d’une neutralité impossible.

En d’autres termes, critiquer un discours comme « non objectif » ou « orienté » n’est pas seulement un sophisme (car relevant du procès d’intention) : un tel propos revient à se prétendre, par comparaison, objectif et désintéressé, ce qui est un aveuglement dommageable à la pratique de l’esprit critique.

De l’obscurantisme « objectif »

Enfin, et c’est peut-être le plus grave : l’apolitisme scientifique est un obscurantisme. Car enfin, comment nommer autrement l’usage d’un stigmate pour décrédibiliser les conclusions d’un raisonnement scientifique ?

On l’a vu, dire « les sciences sociales ne sont pas des sciences », c’est dire qu’il est impossible de viser la neutralité ou l’objectivité dans l’étude des rapports sociaux. Ce discours n’est pas seulement arbitraire, il va à l’encontre même du principe du raisonnement sceptique, qui vise justement à appliquer la rationnalité partout où il est possible. Obscurantisme, car qu’est-ce qui permets à Donald Trump de faire croire à ses « alternative facts », qu’est-ce qui sert de terreau au complotisme, au négationnisme, si ce n’est l’idée qu’il n’est pas possible d’utiliser les outils de la raison et de l’analyse sceptique et scientifique pour établir la véracité d’un évènement rapporté, étudier les mécanismes explicatifs des évolutions sociétales, ou juger de la réalité des évènements historiques ?

Si un tel discours, grossier, rencontrera fatalement les sceptiques sur leurs chemins, il y a une autre forme d’obscurantisme plus pernicieuse qui, elle, est acceptée par tout un pan de la communauté zététique : celui qui, sans nier aux sciences sociales leur caractère scientifique, s’attaque en pratique à chacune des conclusions des sociologues ou des anthropologues en les taxant d’idéologiques ou de politiquement orientées – une critique qui n’a pas de sens, comme nous l’avons vue, mais qui porte parce qu’elle touche au tabou du positivisme scientifique.

Trop de sceptiques, trop de zététiciens sont sensibles à l’ethos d’objectivité, c’est-à-dire à la faculté d’un propos ou de l’individu qui le porte à se présenter comme objectif, et à présenter ses détracteurs comme subjectifs, et donc, par un glissement sophistique, à prétendre être plus rationnel qu’ils ne le sont eux. Oui, pour ceux qui savent de quoi je parle, je pense aux travaux de Peggy Sastre, ou encore à ceux de Jacques Balthazart (je consacrerai des articles futurs à ces grandes figures de l’objectivité scientifique).

Une telle posture est facile pour décrédibiliser les travaux des sociologues, anthropologues, ethnologues sans avoir à contredire leurs arguments, sans même parfois avoir les citer ou à les lire : il suffit de dire que Bourdieu est « politisé » ou que les études de genre sont « dogmatiques », il suffit de qualifier les penseurs marxistes d’« idéologues » ou de trouver tel ou tel sociologue « orienté ». Et ça marche.

Culture scientifique

Un bon scientifique se doit d’avoir une bonne culture scientifique. Une vraie culture scientifique, qui aille de la linguistique à la biologie, de l’informatique à l’anthropologie, de l’astrophysique à la sociologie critique, de la psychologie à la chimie.

Or, nous autres qui avons fait des études en sciences-tout-court, nous avons de grosses lacunes en sciences sociales. Nous manquons à la fois d’une formation initiale, qui nous permette de connaître les bases de la discipline, les fondements de sa validité, de reconnaître ce qui y est pertinent et ce qui ne l’est pas, et d’autorités de confiance dont les travaux nous permettraient de se former par nous-mêmes. Qui, parmi les zététiciens, peut nommer trois anthropologues majeurs ? Qui pourrait nommer ne serait-ce qu’un sociologue dont les travaux sont connus pour faire consensus et être acceptés, non seulement dans sa discipline, mais par l’ensemble de la communauté scientifique ?

Or, comme le montre Usul, la sociologie est, à l’heure actuelle, menacée (en mots) par un pouvoir politique de plus en plus obscurantiste. Il faut croire que les mots deviennent des actes, car il y a quelques semaines, l’éviction arbitraire de la sociologie du concours CNRS 2017 a été extrêmement violente par rapport aux habitudes de l’institution scientifique publique française.

En écrivant contre la zététique apolitique, ou contre la science apolitique, je cherche à écrire contre le stigmate qui existe en notre sein vis-à-vis du politique, donc des sciences sociales, stigmate qui nous empêche pleinement de profiter des enseignements de ces sciences pour nos champs d’expertise respectifs, mais aussi de défendre comme nous le devrions nos collègues sociologues, c’est-à-dire de défendre le scepticisme et la pensée critique partout où ils s’appliquent.

Dans la troisième partie de cet article, j’essaierai de défendre l’idée que ces attaques contre la sociologie s’inscrivent dans une attaque plus globale de la science universitaire, petit à petit transformée en ce que j’appelle de l’ingénierie de recherche, attaque qui n’épargne ni la pensée critique, ni le mouvement sceptique dans son ensemble. Une attaque politique, contre laquelle une zététique apolitique, je le crains, ne serait pas capable de se défendre.

Pour aller plus loin

• Pierre Bourdieu, Science de la science et reflexivité, Raisons d’Agir, 2001.
• Philippe Corcuff, Le savant et le politique, SociologieS, La recherche en actes, Régimes d’explication en sociologie, 2011.
• Hugo Fourcade, La métaphore des savoirs chauds et des savoirs froids en éducation populaire politique, mémoire recherche en Sciences de l’éducation, Université Paris 8, 2016.
• Geoffroy de Lagasnerie, Penser dans un monde mauvais, Presses Universitaires de France, 2017.